因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身。
佛門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
古語有雲：不是不報，時候未到。

做人，一生有諸多委屈。
所遭受的委屈越多，有時候反而能夠使生命獲得更多的價值、更多的悟性。
有時候不能覺得自己太委屈，當你感覺到委屈時，負能量會增加，更會擾亂生活。

學佛人要學會一笑置之，學會超然待之，學會轉化心中的負能量。
這個世界上一切都是因果，哪有什麼委屈。
你認為的委屈，也許就是上輩子你和他結下的"因"所造成的"果"。

學佛人該懂得如何化解心中的矛盾及心中的緣分。
人真正要學會的是自我的清淨心。
當有了清淨之心，整體心靈慈悲的素質會提升，守戒的知識會提升。

很多人在學佛中，在人間會攀緣，攀得好的特別開心，攀得不好的就想：“算了，我出家吧。”
在社會上覺得自己混不出來了，想想：“算了，出家吧。”
其實能夠調節自己心態的，才是最堅強、最無畏的心理素質。
有時候對待戒律不重視，我們不知道應該如何對人好，要知道占人家一點便宜，得披毛戴角還。

人生不是玩笑話，持戒、守自己的心，是學佛。
然而現在卻有很多人把自己身體弄得一塌糊塗，把意識弄得亂七八糟，他又怎麼能夠修心？
還有很多人走兩種極端，要馬就想：“哎呀，我太開心。修什麼？我有自己的好命。”
還有一種人：“哎呀，太苦了，人生就是這樣，死了算了。”

在修行當中，要經常用菩薩的金光來讓自己自覺、開悟，要用菩薩的智慧來讓自己達到心的光明。
我們經常說光明心，正是如此。
一個真正能夠成功的人，素質很重要：一個人應該放下，放下我執。

要認為所有的善事和功德都是我們做人的基本準則。
但如果把這些做人的基本準則作為善事，那麼標準則是太低。
行善是人的標準，是應該、必須要做的。

真正的善人，應該是在自己力所能及的範圍中自然地去幫助任何人，這是一種自然，一種天性。
如果同菩薩般犧牲自己的生命，克服最多的困難去幫助別人，這是了不起的善。
如果你把平時做些小事當作善事，有時候甚至作為求菩薩的福報的砝碼，那麼你本身的出發點就是錯誤的。

比方說“我沒打人，我今天一天沒罵人”，你說這算善事嗎？
“今天我沒跟人家擠，排隊沒有插隊”這些已經是在你心中的不良念頭。
還有很多人有不滿的情緒、抱怨的心，在意識中作為正常的存在。
然而叫你做點好事、善事，你卻說“我沒有去做這些事情，已經很善良了”。

很多人覺得不打人罵人、不傷害別人、不欺騙別人，自己已經很善良了。
由此可知，很多人連善惡的標準都沒弄清楚，也不知道自己做了什麼，就想得到善報。
內心修養不夠，起的惡念不對，對自己沒有反省，反而振振有辭，這就是很多人煩惱和痛苦的根源。
沒有認清自己，沒有想要解決心中的煩惱，沒有懺悔，沒有用佛法的悟性認知，所以永遠走不出缺點和問題，修到最後乃自欺欺人。

師父說：「做人要正。因為正了，你就不會邪；邪了，是因為你不知道什麼叫正。
當你知道正，你才不會邪。你就是不知道什麼是邪，不知道什麼叫正，你才會邪。」

要克服貪，要克服世俗的貪戀。
哪怕貪一朵花、貪一分錢，只要有這個貪心在，那你已經在墮落當中。
人家說：“我看一眼，不可以？”不可以。

馬路上很多女孩子長得很漂亮，“我看一眼”——不可以，這就叫貪。
人家說“櫥窗裡這麼多名牌我買不起，看看總可以吧？”不可以。
因為你看了，你就有欲望，你的欲望就會讓你善良的心沾染上灰塵，佛法界叫“染著”。
 

我們在真正的學佛中要克服對人間的貪戀和執愛。
為什麼叫執愛呢？
執著的愛，“這是我的，這不能給別人的”，這就叫執著。