這件事是如此簡單，簡單到只須知道，便能終生受用不盡。而大多數人，終其一生也不會知道。

一先來看一個故事，一個點出我們的真問題的故事。
《五燈會元》載，唐代有兩位高僧——源律師和大珠慧海禪師，曾演繹了這麼一段妙不可言的公案：
源律師問：“和尚修道，還用功否？”

師曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
師曰：“飢來吃飯，困來即眠。”
曰：“一切人總如是，同師用功否？”
師曰：“不同。”
曰：“何故不同？”
師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”
律師杜口。

吃飯時不好好吃飯，睡覺時不好好睡覺，腦袋永遠被過去和未來、慾望和思慮佔領，說的就是你。而用禪宗的專業詞彙來解釋這個公案，就是被說濫了的那四個字：活在當下。

而凡是拿這四個字來解釋的，基本都沒真懂——活在當下是“果”，不是“因”。如何做到活在當下？這才是關鍵。而這個“因”，才是那其中最大的妙處，也是真正拉開人的層次的開始。

二
有個成語叫做“心猿意馬”，說的就是人心就如猿猴跳樹、烈馬飛奔，很難把持得住。這樣的心，還有個小名，叫“浮躁”。人就被這浮躁牽著鼻子走，吃著無數虧，受著無數罪，看不到盡頭。

怎麼辦？
不過就是一念之間的事；卻一念之間，地獄天堂。下面的內容，請仔細看。雖有些枯燥，卻有大用：
你之所以被你的心念綁架，只是因為一件事——你沒有覺察到你的心念。

佛家講業障習氣，凡夫天生就有自利的本性，本性生出了你的心念，心念生出了你的行為，行為又不斷強化著這種根性，越來越頑固，越來越慣性。這是一個惡性循環。

本性之所以難移，就是因為它是本性、它在強化、它有慣性。這些心念特能作，在你不自覺中綁架了你，推著你往慾望的畸形和痛苦之路上走。

而對治的方子只有一種：心中念頭起來時，覺察它。
然後你就會發現，一旦你覺察到你的念頭，這個念頭就會自己消失掉。它是躲在暗處的鬼，見不得光。

記住：只是覺察，不要干涉，因為乾涉的背後必定還是有著一念，這所謂的覺察便又是一次念頭綁架的結果，依舊在老路上。

念頭消失，就不會再一環一環地喚醒和催生別的念，一次一次地轉化成行為，一輪一輪地反過來強化你的本性。

說白了，覺察，就是斬斷這個惡性循環的鏈條。斬斷的那一環，正是我們最容易下手和做到的。斬斷了這個鏈條，本性被不斷強化的過程也便終止了。

與此同時，你以往的習氣和慣性，也會在不斷覺察的過程中，一層層地化解。

你還能在這種觀察中，知道心念的虛妄，“自我”的脆弱。緊接著而來的，便是看破，進而放下。甚至不用去理解，你只須去試試，看是不是這樣。

真的很奇妙。但你又會發現，心思好不容易集中覺察了幾次，又不知跑哪去了，回到了原來的散亂浮躁。

日久自能純熟，純熟到與自己融為一體，便是覺悟之時。最終的結果——如果你能做到的話，便是禪家所求的“明心見性”。這可不是我發明的法子，而是佛家的根本修行法門之一——“觀”。

這就是活在當下的“因”。因為覺察觀照，只能在當下進行，並指向完全安住當下的結果。
經云：念起即覺，覺已不隨。禪宗六祖大師云：

一念迷，佛是眾生；一念覺，眾生是佛。所以，佛家最偉大的一個寓言，便是那尊救苦救難的大菩薩的名字——觀自在。觀，便自在。

三
也許你覺得“明心見性”對於我們平常人太過遙遠了，可望而不可即。但就是對於我們普通人，這其中也蘊含著一個深刻真切的道理。這便是我要說的那個拉開人的層次的東西——“自覺”。

這個詞我們太熟悉，熟悉到想不起來去探究它背後的真正內涵，於是只能錯過。
何謂自覺？

自覺就是反觀自心，回到人之一切的根源處，與真實的自己重新相遇和廝守，而不再困在那個虛妄、冰冷、僵硬的造作輪迴裡，而獲得一種精神的“自在”和生命的“自主”。

那是一面牆，不推倒，便不能進入生命的實在。只有根本處端正了，之後的一切才會端正，一切無不因心起。只有“自覺”，精神的種種困境和危機，才有可能得到最終的調理和解決。

只有“自主”，現實的種種困境和危機，才有可能通往改善和改造之路。
對於做人，一顆自覺之心，最是透徹、淡然、有底。
對於做事，一顆自主之心，最是沉穩、清醒、效率。

一句話，這是為了掃清心性上的障礙，心性則一邊連著精神質量，一邊連著生存質量，那是人的真正“心臟”。人間有多少灰敗與失敗，就有多少種人心的弱點。你所知道的一切強者，他們的心性沒有一個不是強大的。那是他們的力量之源。

得之，是脫胎換骨，也是如虎添翼。
人的層次，無論是精神層次還是事業層次，由此拉開境界之別。
在這個物慾主宰的時代，世上多少行屍走肉、不擇手段。

而你，可以選擇淡定、鮮活。