命理

易經第22卦:賁卦詳解_輪廓

賁卦:對待偶婚的風俗畫

【原文】

(離下艮上)賁①:亨。小利有攸去。

初九:賁其趾,舍車而徒③。

六二:賁其須。

九三:賁如濡如④。永貞吉。

六四:貴如皤如【5】,白馬翰如【6】。匪寇,婚媾。

六五:賁於丘園【&】,束帛戔戔【8】。吝,終吉。

上九:白賁【9】無咎。

【釋義】

①賁(bi)是本卦標題。責的意義是裝璜,文飾。在本卦中,賁還借用為“奔”以及“豶”。全卦內容重要講婚嫁之事,作標題的“賁”字為卦中多見詞。②賁:文飾。③徒:徒步碾兒走。④賁:借用為“奔”。濡:汗溼。⑤賁:借用為“奔”。皤(po):用作“燔”,意義是焚燒。③翰:馬頭奮發,這裡指馬奔跑的樣子容貌像貌。【7】丘園:指女家附近的中心。【8】束:五匹帛為一束。戔戔:一大堆的樣子容貌像貌。【8】賁:借用為“豶”,意思是大豬。

【解釋】

賁卦:利市。外出有小利。

初九:把腳上穿戴好,不坐車而徒步碾兒走。

六二:把鬍鬚修飾好。

九三:疾馳上渾身大汗。佔問悠久福禍上凶兆。

六四:一路疾馳,太陽晒上像火燒,白馬昂頭奔跑。不是來搶劫,而是來結婚。

六五:跑到丘園,送上一束束布帛。碰著了堅苦,功能照舊吉利。

上九:送上白色大肥豬,沒有磨難。

【解析】

婚禮嫁娶是人生大事之一。遠古時期民間婚俗的情形,剋期已經難想象上極度詳細活躍。“賁卦”中的形貌,偏偏是一幅民間婚俗的風情畫:結婚的男方穿戴修飾齊截,有車不坐,一路疾馳到女方家,獻上成親的禮物。一樁完竣姻緣就此完成為了。

風聞這是原始社會中期對待偶婚的遺俗。成親時,男方全氏族的成員要遷到靠攏女方氏族寓居的中心。“賁卦”所形貌的,正是這類情形。絕量只要行徑、舉動等大略的情節,但足以讓咱們在想象中往體察新郎內心的狀態:舒服衝動中又囊括著幾分急迫以及忐忑不定,將來生兒育女的家庭生計以及共同勞作的情形,一次又一次在腦海中展現。箇中肯定也有對待累贅更大使命的瞭解,由於當時成親盡不是大略的小我舉動,而是同全部氏族的所長接頭在一同的。

第二十二卦:賁卦【山火賁】

賁。亨。小利有攸去。

象曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。

文言文表明

賁卦:知曉。有所去則有小利。

象辭說:本卦上卦為艮為山,下卦為離為火,山下有火,火燎群山,這是賁卦的卦象。君子觀此卦象,思及猛火燎山,玉石俱焚,草木皆絕,以此為戒,從而明察各項政事,不敢以威猛斷獄。

文飾亮光,外實內需;隱憂之時,量力而為。

小凶:上此卦者,外表風光,內在空虛,多虛少實。宜充盈本人,穩妥行事,量力而為。

時運:上有阻力,不成絕興。

財運:經理精曉,須防套牢。

家宅:寄看掉火。

身段:鬱火上升,慎用冷劑。

傳統解卦

這個卦是異卦【下離上艮】相疊。離為火為明;艮為山為止。文化而有壟斷。賁卦闡述文與質的干係,以質為主,以文調解。賁,文飾、修飾。大象:日落西山,暉映通明,華美鮮麗,同時喻亮光氣力漸消,慘澹的氣力擴鋪。

運勢:外表風光內裡空虛,必需充盈本人,凡事塌實,沿襲保守。

事業:順利,小有效用,宜即時總結履歷,希更大的鋪開。屹立自剋意決定信心,不計較暫時的上掉。追務本質性的內容,昌大諸事,不上與世浮沉,尋求有實力的人物扶攜晉升本人。

經商:初階會碰著堅苦,不應消極,宜全面分析情勢,斗膽勇敢斥地,大膽地投進,連繫他人,共同協作,憑據市場,運轉業務。

求名:不成過量地望重輪廓,而應側重於內在的實質。斗膽勇敢地引薦本人,但應維持本人的空想。

婚戀:昌大選擇,有合適者,則應孔殷追求,不成三心二意,務必專注。望重對待方的內在氣質,勿為外默示象所誘騙。

決意:喜歡望重輪廓,欠缺追求內在氣質的恆心。生性較為躁急,好務壞話,時常因此而受阻,或者半途而廢。在事實的教育下,竄改不其實際的做法,明察社會以及人生,會有所收斂,變上自持,望重自身修養,成全事業,中年往後會大有作為,老歲尾年仍可闡揚餘暖。

賁:示意大度上輪廓裝璜,主小凶象。金玉其外、敗絮箇中,經過成心修飾、假充的輪廓或者事變,事業投資、豪情皆不宜。慎防成心的小人、偽君子。

表明:外表美觀,裡表不一。

特點:重精力,輕物質,有藝術文學專才,豪情敏捷,追求空想。在情愛上,易留下刻骨的歸想。

運勢:卦象是象徵其人輪廓美觀,內在空虛,因此,必需充盈本人,凡事尋思遙慮,與人敦睦相處,能取對勁外所長。切忌因小掉大,更不必為了諱飾外面而組成不用要的喪掉。凡事塌實,沿襲保守為是。

家運:外美內虛而不為外人所知,應即時收拾家庭經濟,使其固定、充盈,更須安份自持,莫以虛浮來諱飾空虛。塌實為上策。

疾病:病情危重,為心臟、胸腹等病。

胎孕:孕有不安之象。

後世:後世身段虛弱,大度而上分緣。

週轉:不宜大,小調尚可。

交易:有貴人,速決有益。

等人:會來。但遙方者不來。

尋人:已經在東北或者南方親友家,可尋。

掉物:在家中損掉,將可尋歸。不妨事試試小心門腳的中心。

外出:慎遙行。但只需豫備充實,小心安適,不會出費事。

考試:不空想。但人家認為你讀上不錯。

訴訟:宜速求處理,不成延宕,可上貴人調整排遣。

求事:條件勿太奢求,可成。

改行:改行宜,但勿夸誕或者過火。

開業:開業者吉利之象。

初九爻辭

初九。賁其趾,舍車而徒。

象曰:舍車而徒,義弗乘也。

文言文表明

初九:腳穿花鞋,舍車不乘,徒步而行。

象辭說:舍車不乘,徒步而行,為湧現鞋子之大度,理應不乘車。

平:上此爻者,多奔忙,靜凶動吉。做官的須防在職之。

時運:秉性立崖岸,德優於名。

財運:兢兢業業,雖小亦亨。

家宅:儉僕起家,饜足不辱。

身段:初起之病,自可康復。

初九變卦

初九爻動變上週易第52卦:艮為山。這個卦是同卦【下艮上艮】相疊。艮為山,二山相重,喻靜止。它以及震卦相反。高漲過後,斷定呈現低潮,入進事物的相對待靜止階段。靜止如山,宜止則止,宜行則行。往處即動以及靜,都不成掉機,應恰到益處,動靜上宜,恰如其分。

六二爻辭

六二。賁其須。

象曰:賁其須,與上興也。

文言文表明

六二:修飾本人的鬍鬚。

象辭說:修飾本人的鬍鬚,闡發老人不服老,副手君王歸復回復國度。

平:上此爻者,上人提升,好運可期,但也要相時而動,不成隨性而為,以免遭難。做官的會因人成事,升遷有看。

時運:平平清淡,依人成事。

財運:合營富商,必可獲利。

家宅:祖上福氣;婚嫁宜待。

身段:遵守醫囑。

六二變卦

六二爻動變上週易第26卦:山天大畜。這個卦是異卦【下乾上艮】相疊。乾為天,剛健;艮為山,篤實。畜者儲蓄積聚,大畜意為大積儲。為此不畏主要的艱鉅險阻,雀躍修身養性以豐厚德業。

周易第22卦九三爻詳解

九三爻辭

九三。賁如,濡如,永貞吉。

象曰:永貞之吉,終莫之陵也。

文言文表明

九三:疾馳向前,汗出如漿。卜問永劫期的凶吉而上凶兆。

象辭說:永遙貞正,必吉利,由於決沒有人侵凌正直人物。

吉:上此爻者,好運來到,不用費勁,自然榮盛,即便有黑白轇轕,也欠缺為。做官的與人敦睦,能居要職。

時運:名利雙收,光榮津潤。

財運:財源如水,可保基業。

家宅:能夠久居;百年偕老。

身段:泅水健身。

九三變卦

九三爻動變上週易第27卦:山雷頤。這個卦是異卦【下震上艮】相疊。震為雷,艮為山。山在上而雷鄙人,外實內虛。春熱萬物哺育,依時養賢育民。陽實陰虛,實者養人,虛者為人養。空手起家。

周易第22卦六四爻詳解

六四爻辭

六四。賁如,皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。

象曰:六四當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。

文言文表明

六四:疾馳氣吁吁,太陽火辣辣。高頭白馬,向前飛奔。不是來搶劫,而是來結婚。

象辭說:六四陰爻居陰位,所處適量。既知不是來搶劫,而是來結婚,疑慮冰釋,終無磨難。

平:上此爻者,先凶後吉,憂中有喜,雖有迫害,終上輯睦太平。未婚者,有看完婚。做官的先難後易。

時運:安分則吉,明年利市。

財運:早些售出,獲利了卻。

家宅:先有喪事,後有婚事。

身段:胸中氣阻,調解高低。

六四變卦

六四爻動變上週易第30卦:離為火。這個卦是同卦【下離上離】相疊。離者麗也,附著之意,一陰附麗,高低二陽,該卦象徵火,內空外明。離為火、為明,太陽幾次升落,運轉不休,柔順為心。

周易第22卦六五爻詳解

六五爻辭

六五。賁於丘園,束帛戔戔。吝,終吉。

象曰:六五之吉,有喜也。

文言文表明

六五:奔向丘園,送上良多布帛,初遇堅苦,終則順利。

象辭說:六五爻辭說的吉利,是指有婚姻之喜。

吉:上此爻者,會遇貴人,運營獲利,多喜事。做官的閒職者會受到重用,在職者福祿雙全。

時運:雖為正運,儉僕為好。

財運:木料絲綢,皆可獲利。

家宅:家風儉僕;賢婦可喜。

身段:園林修養。

六五變卦

六五爻動變上週易第37卦:風火家人。這個卦是異卦【下離上巽】相疊。離為火;巽為風。火使暖氣上升,成為風。一切事物皆應以內在為本,然後伸延到外。發生氣希看憤於內,構成於外。喻先治家然後治世界,家境正,世界愉逸。

周易第22卦上九爻詳解

上九爻辭

上九。白賁,無咎。

象曰:白賁無咎,上上志也。

文言文表明

上九:送上白底飾以諸色花紋的布帛,不會壞事。

象辭說:白底的布帛飾以諸色花紋,沒有磨難,由於上九居一卦之首位,像人居高臨下,志自尊滿。

平:上此爻者,須防好運轉凶,家中、親屬有晚輩或者命終。做官的會升遷。

時運:好運已經終,恬談自適。

財運:直接出賣,照常有益。

家宅:清白崇高。

身段:清談解暖,或者許迴天。

上九變卦

上九爻動變上週易第36卦:地火明夷。這個卦是異卦【下離上坤】相疊。離為明,坤為順;離為日;坤為地。日沒進地,亮光受損,前途不明,環境堅苦,宜遵時養晦,據守正道,外愚內慧,韜匱躲珠。

賁卦為艮離合。上艮下離。亦三陰三陽卦。而與噬嗑為正反。則以三四兩爻之異也。噬嗑陽在上。賁則鄙人。噬嗑為六三九四。賁則為九三六四。是噬嗑有類未濟。而賁類既濟也。以高低卦言。

噬嗑上離下震。為上陰下陽。賁上艮下離。為上陽下陰。是噬嗑有似於泰。而賁似否也陽在上為逆。陰在上為順。陽升陰降。順則訂交。逆則相違。無非卦之陽者爻多陰。卦之陰者爻多陽。若從爻論。則噬嗑為逆。而賁卻順。此用二卦者。所當分袂也。噬嗑以兩陽爻居高低位。賁亦如之。此其同也。而噬嗑以頤中有物。象人之食物。賁則不因頤成用。而有取於外陽內陰。猶物之有飾。也因此曰賁飾也。飾者必有文。文者必有色。是賁之用。因文認為觀。色認為美也。然傳曰。賁無色也。既曰有色。何又謂之無色。此讀易者所宜尋思也。賁原重色非原先有色。因無色然後求色。是體無而用有也。繪事後素。唯其無色。乃能以色稱若有色者。更傳以色。將斑爛駁雜。不復可觀。則安用飾為。因此飾之所貴。以有其潔質也寶玉之琢。美絹之繡。皆以其本質之淨。然後加以文采。愈成其美也。此賁之稱無色者。一義也。物之美者。必其壯盛之時。德之華者。必其充盈之日。誠於中。然後形於外。有文者必先具其質。有用者。必先養其體。本末之相資也。一向之相上也。賁以無色而以色稱。正以有本有始。不與浮華濫美者同。其本既立。箇中既充光大之發揚之。則道無可量。德有不絕。而返其本始。回於平平。則用有不罄。化可無量。是寰宇生育之功。不為而自致。日月亮光之力。不慮而自成。因此賁之以飾見。而其究仍至於不飾。則色既無色。文既無文。佛所謂色既是空。空既是色。此賁之稱無色者二義也。

賁以山下有火為象。山高而火明。博識之象也。山出空中。為眾所瞻。而百物生焉。貨財躲焉。此富有之象也。離為日為火。以在山下。則釋火為好。而有落日之象。皆有明燭萬物之義。物富而上明。有世界文化之象。因此周易之序。以繼噬嗑以後。蓋噬嗑上食而有黃金遇合而建事功。因生育之宜而獲安居樂業之福。其已經足量可知。既足量矣。則宜繼之以教。正之以禮。禮教者人之文化也。人民安生樂業。逸居寫意。不有禮教。猶衣錦宵行。食肉草地。雖口體之快。而非志之所求。且人慾無厭。物好難足強弱之不一。貧富之難齊。則爭訟以興。轇轕必甚。在噬嗑既有用獄之務。可見防微社漸之道。實不成更緩。則雖刑法足以鎮於暫時。而風俗必別求化於萬世。用獄之道將不成久持。則禮教之興。實事所斷定是噬嗑所需之刑獄。至賁已經加倍禮教。禮教之盛。世界文化。則富者上安。貧者上生。上有其養。下愛其身。衣美食甘。濟濟循循。日作夜息。孜孜勤勤。遙邇鹹化。疏者以親。揖讓有節。戾者以醇邪就於正。貪就於貞。恣就於飭。暴就於仁。則世界異化於善。而人文與日月共明矣。此賁之大用。棄刑獄而重政令。敦禮教而啟文化。因寰宇之以及。而敷四季之春。本艮止之道。而推離火之亮光。則賁之因象致用者也。象以成道。用以成德。德至道凝。然後見其文飾。誠中形外而復回於無色。大哉賁乎。天道之所行。人道之所明。萬物一向。生成無垠。剛柔交通。華實相因。斯本末之事。聖人化育之成也。唯天澤履足以媲之矣。

賁卦之為用。恰與噬嗑相反相成。以其數同也。數同則力等。因此其用有相類。而賁與噬嗑之異。則在中爻二位。中為人爻。而在全卦當中。介於高低之會。本天親上。內陸親下。賁以陽鄙人。與噬嗑相反。因此其象有若敵對待。噬嗑之大用。在內虛而求給於外。乃有食與合二義。賁之大用。在內充而有加於外。乃有文飾與質素二義。所差者只在一爻間。內陰外陽。則為噬嗑。內陽外陰。則為賁。陽道實。陰道虛。實則善施。虛則善受。善施者。志於外而好譽。善受者。志於內而好取。取莫先食。譽必有文。此二卦之志各不同也。陽者近天而易升。陰者近地而易降。升者終降。降者終升。合則為以及。分則乖離。二卦雖相反。而其情有相需也。其因此何在。則由於離之一卦。噬嗑以離在上。而與震合。賁以離鄙人。而與艮合。艮震雖殊。離未易也鄙人則有火象。在上則如日星。火以暖稱。日以光著。雖相類而實有差。無非既屬一卦。其德必同。雖因高低之分。其致用有殊。而以五行之數。其運轉終不二也。因此噬嗑與賁。因有離之同。其卒仍相需以相成也。離為中女。震為長男。艮為少男。長少雖殊。為男則一。因此皆與離上。而以竟其用焉。長男鄙人。有生成之德。少男在上。有眷戀之情。此噬嗑之用重在內。而賁之用重在外。在內者。為畜積之待取於人物。在外者。如接濟之公佈於己心。因此噬嗑志在利。而賁志在名。噬嗑貴有合。而賁貴能誠。有合則易得上。能誠則易明。此二者實本末之事。人己之道。不獨相成相需。且勢必與成。理必與需也。因此周易次為前後焉。

賁以離在艮下。離明而艮止。明則光澤外見。止則靜定記憶體。是高低內皮毛應也。明者先誠。既充盈而有光澤之謂大也。止者先知。既知止然後有定之義也。二者合言之。既大學掃數光陰。中庸全數旨趣。大學先於較著德。既自明也。最終止至善。既知止也。中庸誠明之道。中以及之德。既由內以達外也。仁智之行。禮樂之功。既由外以返內也。賁以內能成明。則德可及於世界。外能止定。則道可回於本始。內外本末。一以貫之。此聖人成德達道之所見。聖人本乎個性。發乎人情。微於鬼神。昭於日月。通於時序。化於萬物。以立人道。而啟人文。因此師賁之象。以推其用。而以天文人文。樹其政治。廣其禮教。政治清則世界輯睦太平。禮教明。則世界以及樂。此賁之文飾。非徒衒其外面。則必澄思靜慮。以返於巳身。守貞履亨。以應於萬物。然後有儀可象。有威可畏。而威儀非因此致之者。君子不以威儀自信。因此外面雖盛。而內體無加。表貌雖華。而本末不減。以飾猶無飾文。猶無文色。猶無色。則賁之用自不用而見其用。德自不德而名其德。何哉。中誠者。無所待於外。內充者。無所移於物。人徒見其飾。不知君子之未嘗飾也。人徒覺其文。不知君子之未嘗文也。為於無為。行所無事。如日月之明。而不自認為。明如山川之大。而不自認為大。此賁之為賁。實以質勝也。聖人慮人情之好強調。慕聲色。喜華美。尚虛假。而自忘其原先。因此因賁以示教焉。賁以飾用而不重在飾。以文顯。而不尚其文。且更明揭無色之辭。昭著止定之義。復以飾絕則剝之道。示天道與衰榮瘁之為因果。其旨甚微。其意甚切。非釋一卦之象已經也。夫賁吉卦也而非吉。則用之者之怎樣耳。知賁之有本。而不誤於用則成其佳譽。慕賁之可誇。而徒恣其情。則損其性真。此智者之所懷。而愚著之所務也。觀於賁之先後。則可知聖人有戒於文飾。察於賁之象辭。則可知聖人善用於文飾。文飾非不成為。而不成求。非不成上。而不成貪。以文飾終為外物。於我何加。個性原無色也。由雲霞之耀採。知色之所自來。由花葉之多華。知色之所斥逐。則能夠解聖人用賁之道。而不遽易為剝也歟。

賁卦之名。取賁飾之義。字從貝。古時珍貴之物。恆認為飾。有類於玉。玉純而貝雜。以其有文也。貝為飾。多藉其文認為美觀。萋斐而有輝光。華美而能堅潔。因此為人所尚。字上之卉。花之文。如其形。互動成象。因此花亦名卉。草類之有美色者。稱曰花卉。色以採成。粉也朱也。花色之最著。交而成文。因此卉字以一與I交。更互交而成象。明其色之雜也。卉與貝合而為賁。猶本是義。色美而文。質貴以潔。因此比於飾。而見其以外面為尚也。然賁尚有他義。如賁出。則自下湧上。如賁臨。則自上加下。賁出者。猶泉之湧於地中。其勢急。其氣盛。如物之苗於空中。其狀驟。其生勃有不成遏止之勢。有戛然脫往之狀。因此賁為勇以其能高於大眾也。賁臨者。其義亦近是。僅有自下。出一自高低。而臨為持重。為威儀。有其象以資觀瞻。有其物以壯視聽。其行曰至。其止曰臨。為其德肅而用大。道尊而志高也。因此賁為大。有孚於臨卦之義。此賁飾之外。尚宜通及此二義。以絕其用。蓋賁雖以文稱。而文有目己出者。有自外加者。本人出者。如火之光。有耀於物。自外加者。如日之照。有輝於身。即一由下而上。或者由內而外。一由上而下。或者由外而內也。卦合二者。統稱曰賁。而卦象亦是以分袂其所觀焉。如艮下合離火在山下。則自下而上照也。如陽居上爻。下逮於諸爻。有類觀卦。日在天空。則自上而下照也。由序言之。則為客觀。由後言之。則為客觀。觀然後知其文。是主客不同。觀則一也。而用亦因之分。內外人己焉。飾雖無異。人己內外則殊也。因此其辭皆含二義。其用既有殊途。此所宜審也。

賁之繼噬嗑卦而明其用。正以噬嗑以後。天道遞嬗。人情變革。必至因而。而賁乃見其用。如人之有食者。必求其食之美。有衣者。必求其衣之華。有財者。必求其用之便。有產者。必求積之豐。此情也。天道亦如之。有春之煖。必有夏之暑。有秋之涼。必有冬之冷。有生之芽。必見其華。有花之榮。必見其實。此道也。人情天道。相須為用。則噬嗑與賁。相反相成。亦理之自然。數之自至。如噬嗑以食合為用。而且上黃金以快其志。因亨利以遂其心。則至是必更求其所快所遂。則文飾之美。華美之觀。不期而啟其思。肆其欲。則賁者。因富以成禮。因合認為功。禮文飾之具也。君子以禮文飾其表。為防其恣情慾。逞於喜好。而反害之也。因此禮者聖人將以文飾世界。而使斯民皆樂其華美也。因此賁之文飾。天所予也。人所願也。而猶有所重焉。則忠信是也。忠信之人。能夠學禮。徒禮而無忠信。是掉禮之本。掉本者。榮不久。文飾云乎哉。因此禮不以玉帛為本。而賁不以華美為本。賁雖取華美之義。而實以無色為回。乃聖人示人微旨。不成不尋思之也。賁之為觀。正如日月之照。必有日月之明。始成其光。若無其明。光奚從來。此聖人觀於天文認為人文。乃不隨意馬虎之道也。雖尚文飾。必有其實質。實質不備。文飾奚為。誤先之以德。德立然後名彰。風致然後譽見。持重威儀。德之著乎外者。忠信純樸。德之存乎中者。此賁以無色稱。而用以誠見。誠則明矣。無色則有文飾矣。天之色。成於日月雲霞。地之色。成於山水土石。物也。而有本以馭之。因此色雖眾。道不隨意馬虎也。色雖雜。質不殊也。艮止也。離麗也。麗而止。此賁之所認為賁也。一剛一柔。而交為用。一陰一陽。而互為德。是文飾非自外來也。若曰自內。內原無物。是文飾之加於我。無輕重也。能解此旨。始能達賁之用矣。

賁卦三陰三陽。而下卦陽多。上卦陰多。由爻言。則為剛在內。柔在外由卦言。則為陽在外。陰在內。前已經言之矣。噬嗑輿賁恰相反。因此其用亦殊。推而言之。賁之與困。為相對待卦。以艮對待兌。坎對待離也。亦與節為錯對待。以高低相錯成對待也。其變也。則與旅相通。旅亦艮離合成。與賁恰易其高低耳。而其同類。則凡三陰三陽雜錯之卦。皆可對比。唯視其爻位陰陽。而別其德用。如恆鹹損益既未濟之類。雖交錯各殊。其為三陰三陽則同。三陰三陽合卦。除了泰否外。皆交錯皆與賁噬嗑相類。莫非由一男一女交合而成。或者當或者欠妥。或者上時或者不上時。用雖不同。其兩合之情則均切。以陰陽交戀。剛柔互需。然後成其用也。此六子交錯而上勻稱者。也若純為陰或者陽。如鼎大過屯小過之屬則為偏陰偏陽。過剛過柔。其體已經殊。為用自異。讀易者於此宜先審焉。賁之與噬嗑諸卦因陰陽之平勻。剛柔之互合。其性多戰爭。其情易浹洽。因此在各卦中。為平易豈第之德。醇厚靜穆之道。所化所施。有類於時之年歲。地之曠野。無過冷劇暖。卑溼高亢之虞。則居其所適此間者。無甚苦極樂至艱過窘之情。此用卦者亦所當知也。賁與噬嗑尤足以概之。蓋二卦所差祗中爻一爻。而中爻居卦當中。兩端既同。聯絡至便。因此其志為以及協。用為調適。內外無忤。高低非逆。剛柔不相瀆。而情息不相妬。此在二卦之用。皆有亨利之佔也。夫賁以一陽居內。而明箇中充盈。較噬嗑之內虛者不同。虛者好求。實者好與。情所同也。此賁志在外。異乎噬嗑之求食而冀合也。志外者德宜弘。道宜大。而令聞廣譽亦隨之至。是賁之可觀。以其有美示人也。然務外者易窮。馳遙者恆乏。賁與困對待。亦因其所極而自困焉。此賁之所以不克大用也。本乎觀。則道不常本乎困。則德有限。於是聖人惡為外。而畏名,知美之為惡。而賤文飾。仍因卦象以推其好壞。而擇其一向。因此克竟賁之道。而以化整世界也。

困之與節。相反相明。節則不困。因自節抑。則免於困。不節則必困矣。賁之為用亦然。能自節抑。則成賁之用。若以賁為賁。而忘返其本。勢將身為名累。質以文敗。亦自困耳。因此小者不成大用。近者不成遙。賁以小利而務於外。則志易盈。道易窮。於是聖人戒之。因其易盈。則不使滿。因其易窮。則不使竭。不滿則能容。一直則能施。此持實以虛之道也。因此能以小利利大而不害。以近利利遙而無。此成賁之用。存乎人也。賁以人爻為用因此耳。人爻關乎人事。而人道以聖工資則。聖以天為則。天道不盈。因此無竭時。聖人不實。因此無虛時。以名為名。則害其身。以文為文。則掉其質。唯誠身以令名。不求名而自至。修質以美文。不求文而自華。此體賁柔來文剛之義。而能以柔保剛。以陰裕陽者也。賁之含義至矣哉。眾人不解此義。謂賁為文飾也。而不顧其質。為亨利也。而不保其貞。遂使柔莫勝剛。陰莫拹陽。強調自娛。而不矜於細行。聲華自喜。而不達於誠身。認為名大而身益高。文加而德益遙。是反末為本。以小誤大者也。則其敝必致身隨名敗。物隨文絕。德行既掉。亨利奚從。去後世文敝之害。未始非人事之掉也。文質均也。而質先於文。身名同也。而名輕於身。此智者之所知也。苟右文然後質。則文安傅。貴名而輕身。則名安存。名首實之賓也。文者質之華也。賓以主稱。無主何賓。華以根著。無根何華。賁當中有物。即誠也。賁之行有本。即貞也。誠至然後文見。貞絕量後亨利。此天人不隨意馬虎之道也。明乎此義。則知聖人傳賁稱為無色者。其旨至深矣。夫賁為繼噬嗑而成其用。時可為賁。因此賁以著。今因賁而受其害。則至於剝。剝則文敝而物傷矣。時當賁而賁。其害尚難免於剝。則其欠妥賁者而求賁焉。其害可勝言哉。作易者因賁之多害。特以剝繼之以示警。為賁人情所好。情易為惡因此也。聖人慾其無剝。而於當賁之時。不極端欲。則賁成用。而可免於剝矣。然此人事也。聖智審之。愚蒙惑焉。是天道不成改。而剝之難免於世運也。聖人亦將何如。因此為一人言。則猶易。為世界言則綦難。難不在天。而在人之掉慎。人之掉慎。乃當道之過。非斯民之咎。前人因賁以化整世界。其敝猶至於剝。則其無德教之化。而徒為文飾之觀者。其所底又將奚如。夫因賁以知困者。上也。由賁以免剝者。次也。若不知困於前。徒聽其剝於後。而且無以教化於時。留觀於昆裔。及其剝也。則回之天。是最下者矣。因此賁不隨意馬虎為。不輕為。為而成。猶難免其害。此聖人之所慎也。聖人之所慎。愚者之所忽情性之異。本末之殊也。因此曰賁之用存乎人。

賁為文飾。言物富然後文。人富然後飾。因此在噬嗑以後。即衣食足禮義興之意。先有食。然後可使施禮。先上生。然後使可使守秩。此治平之大則也。

賁之好壞。決於人之明。此由噬嗑上爻辭義。能夠知之。噬嗑上九。行將釀成。而辭以何校滅耳聰不明也為釋。可見用賁之易昏惑也。人之忘身徇名。棄質求文者。眾矣。苟非不明。奚至如此。此役夫極言其害。

賁亨小利有攸去

此賁彖辭。言全卦大用也。賁以艮秉乾德。離代坤用。乃備乾坤之德。而上其亨利。亨屬乾。利屬坤。艮陽在上。賁志在外。因此亨大而利小。以離鄙人。其象若火。非日月之明。其用鄙人。非普天之照。因此曰小利。且艮止也。離麗也。麗而止。其德不遙。其道不高。則雖亨。而利不大也。麗者不能獨行。止者有所限也。賁之為飾。亦依於物而成用。無物何飾。此小利之謂也。以文為美。而柔以加剛。是質之不勝也。利者先有貞。亨者先有元。貞之未固。利用有窮。元之未光。亨德徒布。此亨而利小。以見賁之不成大用也。有攸去三字。承利字言。以所利在於行耳。言利皆志在行。大則大行。小則小行。其利攸去本其志也。亨小則所達者近。利小則所成者細。則雖有攸去。亦過頭其實。此文質不稱之咎也。君子因之而知所止焉。知止則不以小為恥。而能安居無害。不以近為懟。而能返躬以誠。此賁之用。存乎其人。而用易者。領先察其道之大小。德之遙近。以定其行若止也。

彖曰:賁亨。柔來而文剛。因此亨。分剛上而文柔。因此小利有攸去。天文也。天明以止。人文也。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化整世界。

此釋彖辭之義。而推賁卦之用。及人事之所尚也。賁以艮離合。一剛一柔。訂交成文。九三剛爻在中。與初上相應。若物之幹。二四五爻皆柔。雜處陽爻之間。若物之華。因此曰柔來文剛。柔認為外。其行也順。剛認為內。其立也固。於是亨達而無阻。上男下女。志相求。情相應。皆亨之象也。高低既分。柔多在外。以爻為三陰三陽勻稱。而卦為一男一女合營。因此曰分言其陰陽明白較著也。艮為陽卦。因此曰剛上。爻多陰。因此曰文柔。且以離大於男。陽德主升。以交於上。交則為文。分則為明。文化之象。世界文化。則所行有合。因此曰小利攸去。剛以柔行。明以文止。行而止。此所認為小利。而非大成也。然艮一陽居上。如天之日星觀之屬也。二艮交錯。則成觀卦。因此艮亦有觀象。而稱天文。言如天有日星。發為光澤。照及虞霞。蔚成文采。是天之文也。文昭垂於天。而人觀之。人文拓荒於人。而物見之。文化以止。乃艮之大用。觀天文以察變乃。離之大用。合之以化整世界。乃賁之大用。天文可觀者。艮之一陽垂象以代乾也。觀天時之變。應天道之行者。離之一陰承乾以代坤也。人道因斯二者而取法焉。則人文以明。而化整世界。此賁之所認為亨小利有攸去也。夫文化堪稱大矣。而遇艮之止。乃為小利艮陽堪稱高矣。而因離之麗。乃俯就下以成其小利。此二卦之合。而見小利之佔焉。小利之吉。則依乎人。人之順應天道。不貪文飾。因時變通。以保其質。則小利且大吉。若為其美而不保其本。務其外而不知其小。則小利反為大害。此聖人鑑於賁而自警也。柔來文剛一語。為全卦最要之義。求之於象。以繹其辭。始知此節所釋。不過為此義所發也。

賁卦彖辭。原有脫畧。但意義猶存。未添補改。所謂脫畧者。即天文也句。因卦象艮在上。重成。以觀原為重艮參合之象。觀乃日月當空照見萬物之象。而云霞絢其採。星辰著其光。此天文之所見也。賁以則之。因此曰天文也。下離之火。以上照于山。合成文化以止之象。此人文之所見。因此曰人文也。天人之異。在高低之別。由上而垂光於下。認為萬物之光。則屬天文。由下而仰照於上。以應日星之輝。則屬人文。天文人文。即由艮離分。而艮離非獨釋也。艮以俯離。謂之陽燭陰。則成下照之天文。離以仰艮。謂之柔文剛。則成上達之人文。此義本賁所固有。而其用則有同於觀。因此下有二觀字。明其下燭上達之用。而見天文人文。相須成化於世界之效。此彖辭分袂天文也人文也二句。以釋賁之大用之微旨也。且卦爻三四為人爻。五上為天爻。人以上為天。如下為地。而物屬焉。賁之九三六四。形成人文。上九六五。構成天文。皆一陰一陽訂交之象。由上言之。陽在上爻。因此成下照之象。由中言之。陽鄙人爻。因此成上照之象。陽者亮光之本。此天文人文恰成鬥勁。而合為萬物之光。世界之化。亦天人同德之所著也。人法天以立則。物因人認為道。此亨利之由上而下。而不成入於大者。則艮之一陽窮矣。窮則變。變則通。由上變而下。由升變而降。天之道也。人不成窮。且未至於窮。則上達竟行其志。斯為當也。因此利有攸去人事也。人因天以成其常。天上人以御其變。天變不害。人道以明。此時變屬天。而化成在人。天人之間。唯聖人能知之。此賁之大用存乎人也。

賁之為文。有如波之迴旋旋轉。雲之蓊蔥。由氣之薰蒸。物之交錯。以成以著。因此六爻高低陰陽互動相對待。而陰在陽中。陽包陰外。陽者象天。陰者象地。地在天中。而人物附焉。此九三一爻。為全卦最要位。陽不離陰。陰反包陽。以九三高低皆陰也。陰在陽外。如燈之燭物。如日之陵空。四圍成色。高低同光。此賁之為文發乎內也。發乎內。見諸外而有所阻。阻而成返光。如日之西。反照為霞。如火之炎。遇物為明。則由內之亮光。以成外之大度。內皮毛印。高低合照。然後賁之用見矣。此賁之為象。有斜日孤燈之意。日斜則易暗。孤燈不久明。皆近且細之謂也。近則毋遙。遙必有蔽。細則毋大。大必有捐。此賁之用。能小而不成大。宜下而不成高。斯理數之自然。非絕關乎人事。而人事則在善用之耳。蓋天道易變。歲月無恆。夏則有冬。日則有夜。明者暗之機。塞者通之繼。此賁為文飾。而欠缺以稱其名。真假之相徒也。往處之相倚也。為其大者害其小。志其小者獲其大。務高則傾。好盈則闕。傾闕之來。有所由也。反而行之。卑以成其高。虛以保其盈。盈高之致。實人事也。彖辭曰。文化以止也。旨哉言乎。非徒釋卦象已經也。文化之用而貴知止。豈非人乎。時變不居。而能迴圈。此唯天也。人不知則天之變。履天之恆。則文化者無盡頭。其害可勝言哉。夫春與夏。天之文化也。而秋冬續焉。溫與煖。地之文化也。而冷涼待焉。此人所易知者也。而獨昧於一已經之隆替。暫時之盛衰者。豈非知其大而不知其小。見其遙而不見其近乎。此賁以後乃為剝也。貪於物質之享用。而忽於金錢之罪。戀於華美之觀瞻。而忘於嗜慾之毒。欲其不剝。不成上矣。因此賁者天道。剝亦天道。用賁而免於剝。端賴人道。知恆而不知變。知入而不知退。則人道敗矣。安看其能久亨乎。文化以止。正人文之正軌。知止然後有定。世界化成。皆定於文化。此聖人之志也。大有同人之道也。豈獨噬嗑之上食與多金已經哉。因此賁之道小。而用之可大。則視人道之所至耳。

賁之為飾。非好為美觀。如春至而草木繁榮。天無為也。無為則秋凋欠缺為害。若專心為之。其榮固可喜。其凋寧能禁其悲乎。因此賁之用。重在觀時。變時。變而榮。與之俱榮。時變而瘁。與之俱瘁。則榮瘁於飾無傷。於賁無害。雖剝亦無所憂。飾極則亨絕。亨絕則剝。亨猶夏也。剝則秋冬。草木乾枯。富貴俱歇。天道未嘗改易。人物則已經殊觀。是觀乎天文以察時變。為賁之所尚也。人生於天。因於時。當其榮也。自能兼善世界。當其瘁也。則當遵養時晦。此人文之有明晦。大道之有隆汙。而聖人志在濟時。行在明道。濟時者。因其治而之也。易當其亂而救之也。難解道者。因其盛而充之也。易當其衰而振之也難。正報酬其易。不為其難。知時之易變。則先為政以治之。懂上之有衰。則預修教以防之。是觀天時認為人文。觀人文以化整世界。實聖人因賁以竟其用。以行其志也。人文之化。存乎政教。政教有常。則世界永定。此本文化以止之義。而能推其止定之效也。大學一書。全關此旨。惜世人未之察也。政教之行。世運乃亨。政教苟塞。世運斯否。賁之志。將以成泰也。而其所至。或者同天道以回於剝。剝則否矣。剝為陽將絕。否為陽之浮。皆不上交錯之象。唯賁以陽與陰交。且勻稱有入於泰與既濟之象。此聖人珍重之時也。雖未能大利。而由小以達之。則人文之化整世界。固賁之本用也。因此賁為利有攸去。而剝則倒楣有攸去。一行一躲。一通一塞。對待勘。即可知易辭垂教之深遙矣。

賁為文飾。柔來文剛。為寰宇至道。人物至德。前人規律寰宇。調協陰陽。而以賁為象。如老子德行經所說。不過此義。內剛外柔。志方行圓。以世界之至柔。馳騁天對待之至剛。以物之陰。而濟物之陽。以人之圓。而制人之方。乃能保其身。遂其用。達其道。立其德。因此不役於情。徇於欲。而無嗔怒之心。忿恚之意。且莫我抗。人莫我仇為其柔至足以成其剛也。文至足以回於樸也。因此老氏以嬰兒為喻。

嬰兒無一長。而人莫欺之。無一枝。而人莫勝之。即能以柔用也。道之不敵者亦然。寰宇長期。因此日月常明。山川常在。為其以柔為外。而長保其內也。因此風雲雖惡。不能損日月之一毫。龍虎雖雄。不能毀山川之一角。為以不爭而能爭。不殺而能殺。是其剛地址。即柔之所見也。因此柔道為道之至。無色為色之至。此賁之所認為貴。而終成其無色也。無色之色。與佛法色空一雷同義。人能深解金經四無之義。既可直賁之大用矣。實徒為文飾者哉。

又曰。賁為吉卦。而非大利。宜小用。不成大用。宜鄙人。不成居上。以陽在三爻。而居六五下也。役夫占上此卦。懂上之弗成。志之難達。始退而講學。刪定六經。廣傳弟子。以教濟世。代其施政治平之功。以學輔時。鋪其隱居求之義。因此儒教萬古不滅。而其時未見其治功。且遊夏之反獲代興。而大同之世。終未上建。此皆天數所定。而藉賁卦以示其意者。賁辭亨。小利有攸去。明言其不成大用也。既以陰當主位。則欠缺以建治平之功。陽伏下位。則欠缺以達明德之極。因此以柔來文剛之義。而推教以代政之道。主客以異。君師乃分。此役夫有其德而無其位。小其治功。而大其教化者也。賁之為賁也。於此足以見之。

象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄.

此賁全卦象辭。申釋彖辭之義。而明人文之用也。賁之為用。既為文化之見於外。則文物之間。必有以表章其美觀。而發揚其光榮。此取於卦象。而施政教之所本也。夫賁之卦象。山下有火。火照于山。則山之文物見焉。山之所躲。寶玉金石。山之所生。草木花果。山之所居。鳥獸蟲豸。山之所積。雲煙泉流。山之所見。蒼黛成畫。山之所聞。響籟成音。為物既多。為文不一。而以火照之。則觸目皆色。進看皆美。其象之具。正與艮離相合成趣。因象而為用。則君子之事也。稱君子者。以其德足以格物。智足致使知。明天道自然。立人道大本。非徒徇耳目之娛。玩聲色之樂。以情役物。以心戀色者也。因此以庶政之修明。易嚴刑之苛毒。庶政者禮樂政教之謂。君子有其德。有其位。因天文之摩登。知天道之仁慈。因自然之文化。知人道之傾慕。觀賁而取法。因色而制用。則文化者。實人道之所成也。人道者。即庶政之所明也。離以文化。而能光照一切。艮以靜止。而能壟斷一切。此賁之施於人。乃為禮樂政教。而刑獄不及焉。何哉。刑獄威嚴。有傷寰宇以及悅。而乖世道文化。因此苛法乃暴政之施。峻刑實汙世之制。人生同性。孰不樂生。世道貴以及。孰甘好殺。此棄刑以明教。寬獄以重禮。不獨仁者之心。實亦天道所先也。天以文著其溫熱之恩。人以文昭其敦厚之德。此賁之大用。恰與噬嗑相反者也。

庶政或者認為非關大事。非也。古稱大都曰庶。即一切之意。以其及於人民也。賁以文化為象。則治平之道。實關乎政。且有教焉。因此彖辭稱為化整世界。既曰文化。則非小事可知。既曰化整世界。則非徒言政令可知。蓋聖人因賁之用。將使人民皆享其文化之利。而溫熱之風。敦厚之俗。以成以著。亦猶天文之昭垂也。天文關乎日。人文建於政。政概君主與部門言。在位主政之人。負其責也。稱君子者。明其以成德為先耳。君子在位。始能致其國於文化。為先有其誠也。小人無誠徒飾其外。是率世界以偽也。誠則不令而行。偽則令將不從。則以偽者。徒見其自擾耳。自擾者亂。亂則骫法。人民犯警。安看其省刑往殺耶。此無敢折獄。實唯君子能致之。以體卦內離之一陽。中心光大。因此能外耀其德。遙成其化。德立化整世界文化。人民皆熙攘於禮教當中。固已經盡爭訟。弭奸宄則無獄可折。是不獨不敢。且不用矣。賁象以離明艮止。相合為用。文化以止。動不踰軌。靜而自明。其中以及之道。平定之世也。因此囹圄可空。而枷鎖束厄狹隘不用。斯為聖治之至。然賁猶未能也。以其承噬嗑以後。丁多獄之餘。禮樂未敷。政教待普。人民雖知向化。而世界未絕同風。非如泰之時也。則在上者。導之以德。齊之以禮。德明則民敦厚。禮立則民溫熱。然後異化於文化。以成賁之世。此君子之所志也。因此賁與泰。三陰三陽同。而其交錯不同。君子欲其回於泰。乃由已經之德。以成民之德。由巳之誠。以達民之誠。庶能以己之文化。化整世界之文化。所謂無敢折獄者。正見其先德行然後功令。重禮教而輕科罰之旨。此唐虞之治有昆裔所及者也。

噬嗑利用獄。賁無敢折獄。二者皆取法天時。噬嗑之象。取秋殺之義。秋時萬物成熟。乃人民上食之日。萬類凋殘。乃政令肅殺之時。賁則不然。一陽漸升。發為朝氣。正如春日之以及。春風之化。萬物同榮。如人之衣華服而佩寶玉。此以文飾為尚也。萬類並孳。如人之初長育而樂無知。此以戒夭折為先也。賁者臨也。春臨而生息之德以明。帝臨而膏澤恩澤之施以沛。此政令在滋息安養植長培高之是務。對待物猶當尊敬何況於人。因此禮月令有制。王政所準不過體天時之數。廣天德之時。而屠戮弗成。夭札是避。此無敢折獄四字。實聖人觀時定教之微意。既曰折獄。並非全廢科罰。乃丁此歲月。不敢背天好生之心。幹帝大生之則。帝即乾象。因位而稱。賁以艮近於乾。猶少子之侍父。因此不敢也。艮止而能聽。命則雖具刑獄而不折。以示世界尚仁愛。崇教化而不欲藉法齊民。依威成治是賁之大用。純取則於春時。而君子之政令。自希同於履泰。履泰為上治之世。而尚德不貴刑。重禮不用法。此賁之與噬嗑別也。

賁之為象。取陽見於外。因此有亮光之稱。取陽居於中。與陰交錯。因此有文化之稱。由亮光下照。而為天文。由文化外施。而為人文。天人之分。在一內一外。一上一下之用耳。非真有天人之殊。人活著界。自以上觀天文。為立人文之本。如禮樂政教是也。禮樂政教。雖屬人文。實法於天。天以日星雲氣為文。其有度有數。有終有始。亦同人文。人文之度數終始。即禮樂之節。政教之規。無不發於脾性。止乎德行。一發一止。以開世運昌期。人類幸福。此人文之可化整世界也。而莫非聖人之功。是禮樂政教。文化之所寄予。治平之所表見也。觀其外。足以知箇中之有物。察其跡。足以明其神之有真。此賁之用必依乎誠。誠者。德行之詳細。無誠則禮樂不興。政教不立。雖有其外。亦奚以觀。此賁雖以文稱。而傳反謂之無色。無色之文。文之至也。以未嘗假於外物而為美。因此永不喪箇中守。旨哉此辭。惜釋之者多未能見其大也。

此節含義。正與論語道之德一章相證。論語之旨。即由此卦辭推衍者。聖人不重政刑。正為不肯徒事外飾。世界化成。在德不在力。在心不在跡。聖人內聖外王之道。當於此義見之。

初九。賁其趾。舍車而徒

此賁初九爻辭。明初爻之用也。賁初九亦同噬嗑初爻。以鄙人皆稱趾。賁飾其趾。明所始也。舍車而徒。欲見其飾也。車以載人。身之寄也。趾在車內。外莫之見也。因此賁其趾者。寧舍車而徒行也。夫有所見於外者。不復自蔽。有所冀於文者。不肯自躲。文者不隱。隱者不文。介之推曰身將隱。焉用文。賁其趾。為足之文。足文則勿乘車。為顯其足。而舍車耳。然車之利於足多矣。今為求文。乃甘徒步。其志在文可知。以志於文。不恤勞其足。且累及其身。是偏之害也。與噬嗑初九相類。為小而掉大。似非義也。而以一陽鄙人。悵然欲動。其志求升。初不計其他。寧徒勿車。亦數所至。是其舍車。為求速而行其志。求見而快其意。雖若非義。實乃乘時。欠缺為大病也。說者謂舍車。為車不備。不如徒步之安。然既曰舍。是有備矣。有而勿乘。是為成賁之用。以賁在趾。而不在車。因此寧徒步。以顯其趾。或者又認為舍車。為車之不義。不義因此不乘。然既有車。自非不義。已經一切者。何悖於義。而弗乘者是樂徒步。以車之不克成其賁也。賁之為文。車而不文。則車與賁不稱。此寧舍之也。然賁趾。獨言舍車。不及輿馬者。何哉。蓋在初九本有車象。離之一陽。固類於車。而非輿馬之象。因此獨言車。以賁其趾而未及車。因此寧棄逸就勞也。君子行則欲達其志。志達則不問其他。初九志行。而用在賁。因此勞無逸。勞以勖德。逸足害道。因賁之志。在化整世界。則以勞示眾。亦身教之意。況徒步與賁相反相成。剛柔以濟。內外以以及。示民以賁之賦性。不假外物。此爻辭之微義也。

象曰:舍車而徒。義弗乘也。

此宣告爻辭之義也。義弗乘句。初九志在賁趾。即以文昭於外也。文昭然後賁用以見。此雖鄙人。亦有所為。為賁而弗乘。則其重在趾可知。以趾有文。足以徒行。不假代步。尤可見外面者。中必充盈也。初九為剛。重剛在內。發而為文。如人之蹻捷多力。固無需於車乘也。人之乘車。多為不能徒行。或者遙道不隨意馬虎達。或者足痿不能步。然後賴車以行。若非然者。則必上位。或者富人老歲尾年。不以趨蹌為能。不以勞苦廢事。而初九鄙人。不類因而。一陽方長。如強壯少年。起自草野。則其徒步。正所宜也。且賁飾者。不用外物。健足能行。亦美也。以剛為體。充而用之。則所觀豈僅有趾之文飾哉。因此曰義弗乘也。言乘車反以。損其美觀耳。此爻含義甚弘。粗略如上述而最要者。賁雖為文飾。不貴外物。君子本其剛健之德。發為光澤之美而已經。實即充盈而有光澤之謂也。用之者。能因而義明識踐諾。不悖易辭之旨矣。

六二。賁其須

此賁六二爻辭也。賁卦以文飾為用。六二處內卦當中。為重陰之地。上應六五。外接九三。以陰含陽。以柔文剛。陰內而陽外。剛上而柔中。其文飾在上與外。因此為賁須之象。男子者人之所認為美觀也。言須已經賅眉矣。須在頤間。賁亦頤之變與噬嗑同。九三一爻。有同於須。而六二為之文飾。此賁其須者。仍本柔來文剛之義。而見陽之待陰以生以成者也。六二以離當中爻。主明視之精。內凝其精。外發為華。如人之目。乃腎水之精。上見於面。則六二之精。上賁於男子。其理正。同陰在內也。陰因陽以成用。譬諸燈之有油。燭之有蠟。合之為明。分之則無用矣。因此六二之賁。非其本爻之所資。乃在於上之陽爻。陽上陰認為飾。人藉物認為美。此固內皮毛須。高低相應之道。是須字。亦含有須待之義。人幼不必。陰精不上奉也。主婦不必。無陽不可美也。因此須者。待其人然後行。待那時然後見。六二居正位。合應時宜。有其全德。乃能發抒為文。以美其上之須。於此足見賁之為用。非苟飾也。

象曰。賁其須。與上興也

此申釋爻辭之義也。六二居下而志在上。以柔從剛。以陰從陽。因此隨上之陽爻起。與猶隨如也。如澤雷隨之象。艮輿兌易。離與震易。則成相隨之象。六二隨九三而興。以成其文剛之用耳。此爻大用。在能隨上興起。以陰為陽而不掉其正位。方能文剛。若乖其位。掉其貞。則為奸為亂。而非文飾矣。因此重在貞。貞以成其亨。坤以承乎乾。此離麗之本德。而克隨艮止以同業也。因此柔能劑剛。內能協外。高低一德。以開世界文化。其為用亦大矣哉。

九三:賁如濡如。永貞吉。

此賁九三爻辭也。九三為離上爻。居人爻之始。孚既濟之義。因此有濡賁之稱。如者未定辭。以九三重剛。不慣擁護。而賁之為用。重在拹劑。柔來文剛。固是全卦宗旨。剛將怎樣受柔之文。而不為所辱。則視爻之志行。與其德力而別。九三重剛。而為離之一爻。外剛中柔。面願意從。其志莫定。其行莫明。以如字狀之。言所欲而不遽允。所樂而不逕行。以決盡之情。作夷猶之貌。雖日近陰柔。而難與之化。唯守其貞節。以拹於高低。此所以有永貞之吉也。譬諸外子。處奼女夾輔之間。欲往未能。欲從未可。苟掉其守。未有不為奸亂者。而一味峻拒。又將貽無量之憂。此乃最難處之地。唯有永貞以待之。處賁之加。而不為蔽濡之至。而不為染。則終能保其剛。以及其柔。以成九三之用。此爻辭之微義。端在人事之善為。九三人位。本乾朝乾夕惕之時。而懷若厲無咎之戒。因此永貞之德。天之道也。人能履之。則終吉矣。

象曰:永貞之吉。終莫之陵也。

此申釋爻辭之義也。九三之地。既在六二六四覆蓋當中。適量賁如濡如薰染之際。以英俊之士。遘麗佳之女。其易掉節可知。而卒能保者。實由永貞。以我之貞。化為女貞。以賁之美。施及女美。則有以及協之樂。而無奸亂之愆。此則以九三重剛之性。不被眾柔所屈。因此曰終莫之陵。陵猶屈辱之意。不掉其貞。則何辱哉。君子乾乾自持。不畏宵小之慍。不為陰柔之浸。不甘嗜慾之毒。不忘生命之正。此所以能化行世界。而長保其操守也。於此處。當細繹彖辭而深求聖人垂教之微意。方能達賁之道以九三之德焉。

六四:賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。

此賁六四爻辭。明本爻之用也。六四為艮之始。居卦當中。上坤六四之體。孚既濟泰卦之用。下與九三交。上與上九應。陰居陰位。而與二五兩爻同情。在賁全卦。皆以柔來文剛為志。六四重柔。實文之主位。九三六四互動成文。非敵非友。乃以及乃配柔者。尚素剛在內也。剛內為金。西方類也。其色為白。體物備也。其舉動馬。行地例也。坤之德廣厚。有無強之稱。坤之性靜貞。有順承之能。因此六四之賁。若有色若無色。若有文。若非文。此爻辭疊用如字。明其在疑似之間也。皤白也。翰羽也。白言其色。羽喻其行。為文而若素。則非文也。為畜而若飛。則非畜也。為敵而若婚媾。則非寇仇也。何以然者。六到處剛之交。承乾之命。因柔之位。成坤之順。配而不成狎。交而不欲勝。能遙能邇。而莫知其徑。有志有行。而莫見其性。因此皮毛疑忌。內漸接近。是始為寇仇。終成家媾。如男女。初則相猜。既而相認。終為匹儔之意。此爻雖非主位。乃因賁之用。而為全卦之要爻。則以其重柔。善於文飾一切也。顧察其文飾。反非鮮麗之華。卻為淡素之白。白猶無色。是其所賁猶未賁也。人道貴樸。人性貴真。於此足證賁之為賁。不尚美色。而在誠摯矣。婚媾雲者。本訂交之義。通內外之情。以成一陰一陽之道。而著天生地成之德者也。審之。

象曰:六四當位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。

此申釋爻辭之義也。六四以柔居陰。因此為當位。既為當位。何以生疑。則由群陰對待照。九三易困。陰固樂陽。陽亦喜陰。而來者意遽。受者意緩。緩遽異情。乃生疑懼。九三本乾惕之義。六四有巽懦之心。其相疑非一爻也。乃欲交而難合。欲離而不成止。因此疑起於心。真象為之敝也。夫人情無求則無忌。無慾則無虞。中心平安。何疑何懼。九三六四。求之正切。欲之方張。兩情未明。寸心未定。此嫌疑怯怯喬喬之發於內者。非將遙之。實希近之。非將仇之。實希友之。以異而難驟同。則其自持之不安也。以需而不遽上。則其所示之有吝也。此固人情之常。而六四恰有類焉。然既求矣。非相尤也。而既近矣。乃相認也。此初疑而卒信矣。匪寇之非。婚媾之就。果成兩好。而無怨恨也。尤者咎也。詩云式相好矣。無相尤矣。正六四之謂也。蓋六四當位自有所守。不因暫時情慾。而遭受輕薄。又不以一事猜虞。而幹受離異。此無尤二字。言其能發乎情。止乎禮。秉坤靜順之德。逢離文化之福。以諧回艮止定之境。行不背道。情不悖性。雖有婚媾之私。究無傷政教之化。說者以擬於關睢。斯有由矣。又以陰陽訂交而生。則婚媾合禮。正為人之文化。野人苟合。往文化遙矣。因此悍戾首重人倫。君子之道造端佳耦。未可隨意率性瞅過此爻辭也。

六五:賁於丘園。束帛戔戔。吝.終吉

此賁六五爻辭也。賁以文飾為用。文飾以柔來文剛為貴。六五以柔履剛。為上卦正位。而屬艮當中爻。艮為止。文化以止。彖辭之義著於六五。人文之用。見因而爻。因此有人事禮儀交去之象。而地址乃高丘園陵的地方。以六五近上九。在高位也。以人事言。則為國度外交。使節聘問之事。與觀之作賓參觀。有同有異。同者皆屬外面。徒具威儀。異者內志有殊。用情不類。因此位雖高。而非廊廟。卻在丘園。儀雖隆。而非重器。卻只束帛。外若堂皇之典。中實乾餱之愆。以其物微。而誠欠缺也。儀不備物。賁乃具文。戔戔之羞。實彰其吝。此所以不能大用也。唯其小。則盲目欠缺。唯其細則。自知有吝。因此雖束帛戔戔。而無害於賁。且上終吉。則其初之末吉可見。蓋以吝招尤。不隨意馬虎上人之諒。而卒因禮儀之至。有文化以止之德。使人信其無他也。然六五之吝。在他爻則非。以位異也。吝由物言。吉由德致。物少欠缺病。德不立則可憂。六五居其位。為眾所服。雖柔而有守。雖弱而有禮。此其終吉之由來也。說者以賁於丘園。為藏躲之象。乃就下位言也。若居上位。則非肥遯之時。而以文為用。以禮為節。則不問凹凸隱顯。皆足獲終吉之佔。為其上位乘時。不悖於賁之道也。因此爻辭決其吉焉。

象曰:六五之吉。有喜也。

此申釋爻辭之義也。六五之吉。以禮制情。雖不稱其儀。而有發於誠。因此中心舒暢。覺所與者之易諒。以其內剛外柔。能順巽以聽人。先文後止。能貞固以持己。其喜之生。既爻象所具也。譬諸在位。上接於內外賢臣。雖晷其跡。而能以及其哀。則其為喜可知。

上九:白賁。無咎。

此賁上九爻辭也。上九居極地當數窮則變之時。為陽爻適陰柔已經絕之位。變則反其用。絕則反諸身。此上九之賁。非文而為白。白猶實質。既不賁也。柔不文剛。陰不飾陽。位時巳窮。還於真元。此艮之一陽。將返乎乾也。乾道大生。體天行健。因此無咎。為其返本復始。由有色以回無色。如成真上天。無罣無礙者。更何咎哉。文勝返質。美絕還白。君子之行。上德不德。道之至矣。詩所謂上天之載。無聲無臭者也。尚何咎乎。

象曰:白賁無咎。上上志也

此申釋上九爻辭之義。而明賁卦之大用也。上九為賁道之窮。窮則返始。以成其初。賁以文飾為用。既窮則反於無色。此原始要終之道也。寰宇萬物。均循於是回於極。下者迴圈終始。與時榮悴。莫知其極。上者保終如始。因德達道。永回其極。上九以位至高。應孚上者之德。即形而上者也。出乎有色。人於無色。永恆長期。以還於樸。此至人之行。合於道者。因此曰上上志也。上者之志。求仁上仁。無貪於文。無矜於美。文美絕忘。還我賦性。此正傳所謂無色之義也。賁以色用其極也。無色。天道自然所至。既工者亦隨色而絕。不上覆留。而上者能超諸色相。保其真元。則數絕而德不絕。時窮而身不窮因此有上志之稱。佛釋淨土在無色界上。正此意也。易教恐人變色不歸。貪美不悟。持以無色釋賁。實欲警人之早識造化。而能循時自立。以達乎至誠長期之域也。此賁卦辭義之精實合於修道之要。不獨為人事言也。賁後繼剝。尤足證色之難久。文之易窮。色敝文亡。亨道以絕。此賁之易為剝也。須深省之。

責任編輯:

Reference:親子天地

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