我們做人，一生都有很多的委屈，
總覺得自己委屈。
實際上人生在世，所遭受的委屈越多，
有時候能夠使自己的生命
會獲得更多的價值、更多的悟性。
我們人有時候不能覺得自己太委屈，
因為當你感覺到委屈的時候，
你的負能量會增加，會擾亂你的生活。
我們學佛人要學會一笑置之，學會超然待之，
要學會轉化自己心中的負能量。

這個世界上一切都是因果，哪有什麼委屈。
你認為委屈，
你怎麼不看看上輩子你跟他的關係？
學佛人要懂得怎麼樣來化解自己心中的矛盾，
自己心中的緣分。
人真正要學會的是自我的清淨心，
因為當你自己有了清淨心，
你整體的心靈慈悲的素質會提升，
守戒的知識會提升。
很多人在學佛中，在人間會攀緣，
攀得好的特別開心，攀得不好的就想：
「算了，我出家吧。」
在社會上覺得自己混不出來了，
想想：「算了，出家吧。」
其實自己能夠調節自己的心態，
那才是最堅強、最無畏的心理素質的選擇。

我們有時候對待戒律不重視，
我們不知道應該怎麼樣對人好，
要知道占人家一點便宜，披毛戴角還啊。
人生不是開玩笑的，
持戒、守自己的心，是學佛。
然而現在很多人把自己身體弄得一塌糊塗，
把自己的意識弄得一塌糊塗，
他怎麼能夠修心呢？
還有很多人走兩種極端，
要麼就想：「哎呀，我太開心。修什麼？我有自己的好命。」
還有一種人：「哎呀，太苦了，人生就是這樣，死了算了。」
所以在修行當中，
我們要經常用菩薩的金光來讓自己自覺、開悟，
要用菩薩的智慧來讓自己達到心的光明。
我們經常說光明心，就是這樣。
一個真正能夠成功的人，是什麼素質很重要，
這種心理素質可能就是我們所講的：一個人應該放下，放下我執。
要認為所有的善事和功德都是我們做人的基本準則。
但是，如果我們把這些做人的基本準則作為善事，那麼標準太低了。
行善是人的標準，行善是應該、必須要做的。
其實一個真正的善人，
應該是在自己力所能及的範圍中自然地去幫助任何人，
這是一種自然，一種天性。

當然，如果菩薩犧牲自己的生命，
克服自己最多的困難去幫助別人，
如果你說這是善，那這是了不起的善。
如果你把平時做些小事當作善事，
有時候甚至作為求菩薩的福報的砝碼，
那麼你本身的出發點就是錯誤的。

比方說「我沒打人，我今天一天沒罵人」，
你說這算善事嗎？
「今天我沒跟人家擠，排隊沒有插隊」……
其實這些已經是在你心中的不良念頭。
還有很多人有不滿的情緒、抱怨的心，
這已經在意識中作為一種正常的存在。
然而叫你做點好事、做點善事，
你就說「我沒有去做這些事情，我已經很善良了」。

很多人覺得不打人罵人、不傷害別人、不欺騙別人，
他已經很善良了，
所以很多人連善惡的標準都沒弄清楚，
也不知道自己做了什麼，他就想得到善報。
內心修養不夠，起的惡念不對，
對自己沒有反省，
反而覺得自己振振有辭、還有很多道理，
這就是很多人煩惱和痛苦的根源。
他沒有認清自己，
他沒有想要解決心中的煩惱，
他沒有好好地懺悔、認清自己，
他沒有用佛法的悟性認知自己，
所以他永遠走不出自己的煩惱和痛苦，
他自己的缺點和問題一大堆，
修到最後是自欺欺人。

師父跟大家講，做人要正。
因為正了，你就不會邪；
邪了，是因為你不知道什麼叫正。
當你知道正，你才不會邪。
你就是不知道什麼是邪，
不知道什麼叫正，你才會邪。
要克服貪，要克服世俗的貪戀。
哪怕貪一朵花、貪一分錢，
只要有這個貪心在，
那你已經在墮落當中了。
人家說：「我看一眼，不可以？」不可以。
馬路上很多女孩子長得很漂亮，
「我看一眼」——不可以，
這就叫貪著。
人家說「櫥窗裡這麼多名牌我買不起，看看總可以吧？」不可以。
因為你看了，你就有慾望，
你的慾望就會讓你善良的心沾染上灰塵，
佛法界叫「染著」。
我們在真正的學佛中要克服對人間的貪戀和執愛。
為什麼叫執愛呢？執著的愛，
「這是我的，這不能給別人的」，這就叫執著。